2026年两部木卡姆文艺作品，非遗保护思辨对位

当下，最能引发人们深入思考的文化议题，是关于非遗保护以及传承的使命归属。近期，一部历史纪录片问世了，紧接着一部现代舞剧也问世了，这两者把七十年前那次文化抢救行动，和当代青年的寻根之旅放在了一起，进而引发了公众对于“谁在传承非遗”这个核心问题的热烈讨论。

历史回响：抢救与记录

在二十世纪五十年代的时候，新疆地区之内，能够将十二木卡姆完整演唱出来的艺人，数量已经变得非常稀少了。年龄超过七十岁的吐尔迪·阿洪，被认定为那个时候，唯一掌握了全套技艺的传承人。音乐学家万桐书，肩负着国家所赋予的使命，带着录音设备以及记谱工具，从北京出发，长途跋涉到新疆，进而开启了这项具有紧迫性的文化抢救工作。

持续数年的万桐书的记录工作，留下了大量珍贵美妙的音频以及乐谱资料。他所采用的工作方法，代表了当时凭借现代学术规范介入地方性文化遗产的典型模式。这场相遇非同寻常，它不仅是个人与个人之间的合作，更是两种具有差异的知识体系与文化视角的初次碰撞以及交融。

主体碰撞：我者与他者

吐尔迪·阿洪身为木卡姆艺术的活态载体，其技艺深深扎根于身体记忆以及地域文化里。身为“文化我者”，他的演唱属于文化基因的自然表露。而万桐书可是典型的“文化他者”，他凭借外来者的身份，尝试运用科学手段去领会并留存这套濒危的古老艺术。

有学者明确指出，这般“我者”跟“他者”的相逢，构建成为了非遗保护里极具张力的关系。这两者不存在优劣的分别，而是在非对称的认知状况下，一同达成了对文化遗产头一回系统性的“定格”。他们之间开展的合作，给后世遗留下了一份不可再生的文化底本。

当代迷思：遗忘与追问

电影《万桐书》的导演是西尔扎提·牙合甫，他在创作期间发现了一个有意思的现象，现在的人们对万桐书很陌生，就如同当年万桐书对木卡姆很茫然一样。历史的迷惘在不同的时空维度之下重复地上演着，这恰好揭示了文化传承的艰巨以及长期性。

确实的传承可不是一劳永逸的。纪录片向我们提示，每一代的人，都会遭遇文化记忆的断裂风险。怎样才可以让像万桐书这般的“他者”贡献不被历史的尘埃给掩埋掉，这本身也就变成了当代非遗传承所要面对的全新课题了，这还推动我们重新去审视历史记录的价值。

当下探寻：返乡与重塑

将视角投向当代的是舞剧《寻找木卡姆》，青年音乐家古丽从都市返回新疆故乡，进而开启了她的寻根之旅，她穿梭在传统巴扎与现代生活场景之间，尝试重新连接自己与木卡姆艺术的血脉联系，古丽的身份是复杂的，她身为故乡文化的“我者”，又因长期离乡而带有“他者”的视角。

总编导王舸持有这样的看法，木卡姆并非是那种被尘封起来的谱子，而是如同正在跳动着的心鲜活存在着。这部舞剧有着这样的目的，那就是去展现传统文化于当代之际的“心跳”以及“新跳”。古丽所进行的寻找，意味着新一代文化自觉者主动去承接延续民族精神血脉的那份努力，这其实是一种处于全球化语境当中的文化身份再次确认。

形式创新：跨界与融合

《寻找木卡姆》大胆选用芭蕾这种西方古典舞样式去演绎木卡姆，这属于一回极具挑战性的艺术试验，主创团队历经三年，六次深入新疆开展采风工作，深入钻研木卡姆的音乐架构与文化底蕴，竭力于芭蕾的程式化言语里融入木卡姆的精神节奏。

此一创举自身便是一回漫长的“双向奔赴”，编剧罗怀臻点明，“寻找”既是剧情的主要脉络，亦是创作方式的真切映照，借由身体语言的转变，抽象的音乐遗产得以化作具象的舞台叙事，切实拉近了古老艺术与当代年轻观众间的距离。

未来展望：共生与超越

一种更加具备包容性的传承观，是两部作品共同所指向的。健康的非遗生态，不是那种单向的“保护”跟“被保护”，而是不同主体之间具有动态性的、互为主体的共生关系。万桐 book 的记录也好，古丽的寻觅也罢，都着重于参与、体验以及再创造。

学者宋俊华觉得，非遗保护从根本上来说是处理“自我”跟“他者”关系的一种实践行为。在2026年的目前这个时段，对我们而言更须要有这样一种开放且交融的视野。非遗传承的使命并非归属于某一个特定的群体范围之内，而是属于所有关乎文化延续的人群的共同应尽的责任，它需要在日常的生活当中的相互碰撞里持续不断地获取新生的力量。

观看完两部作品之后，您觉得在当代社会这个大环境下，非物质文化遗产的传承是更加依靠“文化我者”的那种自觉的坚守呢，还是依靠“文化他者”的创新性质的介入呢？欢迎大家在评论区域分享您自身的观点，要是认同本文所呈现的视角，那就请点赞给予支持并且分享给更多的朋友们。

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